* ALAN WATTS *

(1915 – 1973)

Prolifico autore e oratore, Alan Watts fu uno dei primi a interpretare la saggezza orientale per un pubblico occidentale: “Forse il principale interprete contemporaneo delle discipline orientali per l’Occidente, Alan Watts ha avuto il raro dono di ‘scrivere magnificamente l’inscrivibile’. Watts inizia con l’erudizione e l’intelletto e procede con l’arte e l’eloquenza fino alle frontiere dello spirito. Un affascinante ingresso nei modi più profondi della conoscenza”.

Los Angeles Times

Infanzia

Nacque da genitori della classe media nel villaggio di Chislehurst, nel Kent, il 6 gennaio 1915. Suo padre, Laurence Wilson Watts, era un rappresentante dell’ufficio londinese dell’azienda di pneumatici Michelin e sua madre, Emily Mary Watts (nata Buchan), era una casalinga il cui padre era stato missionario. Con modesti mezzi finanziari, scelsero di vivere in un ambiente pastorale e Watts, figlio unico, crebbe giocando a Brookside, imparando i nomi di fiori di campo e farfalle. Probabilmente a causa dell’influenza della famiglia religiosa di sua madre si infiltrò in lui un interesse per le “cose ​​ultime”, che si mescolò con la passione per i libri di fiabe e i racconti romantici del misterioso Estremo Oriente.

Watts scrisse in seguito di un sogno mistico che visse da bambino mentre era a letto con la febbre. Durante questo periodo fu influenzato dai dipinti e dai ricami di paesaggi dell’Estremo Oriente che erano stati dati a sua madre dai missionari di ritorno dalla Cina. I pochi dipinti cinesi che Watts riuscì a vedere in Inghilterra lo affascinarono, e scrisse: “Ero esteticamente affascinato da una certa chiarezza, trasparenza e spaziosità nell’arte cinese e giapponese. Sembrava fluttuare…”. Queste opere d’arte enfatizzavano la relazione partecipativa delle persone nella natura, un tema che è rimasto fermo in lui per tutta la vita e di cui ha spesso scritto. (Vedi, per esempio, l’ultimo capitolo de “La via dello Zen”)

Buddhismo

Secondo la sua stessa valutazione, Watts era fantasioso, testardo e loquace. Fin dai primi anni fu mandato in collegi (che includevano sia la formazione accademica che religiosa di tipo “muscolare cristiano”). Di questa formazione religiosa, in seguito osservò: “Durante il periodo scolastico, il mio indottrinamento religioso è stato cupo e sdolcinato”.

Nell’adolescenza trascorse diversi periodi di vacanza in Francia accompagnato da Francis Croshaw, un ricco epicureo con forti interessi sia per il buddismo che per aspetti esotici poco conosciuti della cultura europea. Non passò molto tempo che Watts si sentì costretto a decidere tra il cristianesimo anglicano a cui era stato esposto e il buddismo di cui aveva letto in varie biblioteche, inclusa quella di Croshaw. Scelse il buddismo e cercò di entrare a far parte della London Buddhist Lodge, che era stata fondata dai teosofi, e fu poi gestita dall’avvocato e Consigliere della Regina Christmas Humphreys, (che in seguito divenne giudice all’Old Bailey). Watts divenne segretario dell’organizzazione a 16 anni (1931) e durante quel periodo esplorò diversi stili di meditazione.

Formazione scolastica

Watts frequentò la King’s School di Canterbury, ma sebbene fosse spesso il migliore della sua classe e gli venissero affidate delle responsabilità, fallì l’opportunità di una borsa di studio a Oxford stilando un saggio d’esame cruciale in un modo che venne letto come “presuntuoso e capriccioso”.

Quando lasciò la scuola secondaria lavorò in una tipografia e poi in una banca, trascorrendo il suo tempo libero con la Loggia Buddista e anche sotto la tutela di un “guru” di nome Dimitrije Mitrinović (Mitrinović fu lui stesso influenzato da Peter Demianovich Ouspensky, G.I. Gurdjieff e dalle varie scuole psicoanalitiche di Freud, Jung e Adler ). In quel periodo Watts lesse molto di filosofia, storia, psicologia, psichiatria e saggezza orientale.

A suo dire e anche per quello che ne scrisse la sua biografa, Monica Furlong, Watts fu principalmente un autodidatta e il suo coinvolgimento con la Loggia Buddhista di Londra gli offrì un numero considerevole di opportunità di crescita personale. Infatti attraverso Humphreys, ebbe la possibilità di contattare eminenti autori spirituali, ad esempio l’artista, studioso e mistico Nicholas Roerich, oltre a Sarvapalli Radhakrishnan e a teosofi di spicco come Alice Bailey.

Nel 1936, all’età di 21 anni, partecipò al Congresso Mondiale delle Fedi presso l’Università di Londra, dove incontrò lo stimato studioso del Buddhismo Zen, D.T. Suzuki, che era lì per presentare una relazione. Oltre a partecipare alle discussioni che ne seguirono, Watts studiò la letteratura scientifica disponibile, imparando i concetti fondamentali e la terminologia della filosofia indiana e dell’Asia orientale.

Influenze e prima pubblicazione

Il fascino di Watts per la tradizione Zen (o Ch’an) – a partire dagli anni ’30 – si sviluppò perché quella tradizione incarnava lo spirituale intrecciato con il pratico, come esemplificato nel sottotitolo del suo “Lo Spirito dello Zen” che pubblicò nel 1936 e che recita: “una Via di Vita, Lavoro e Arte in Estremo Oriente”. Nei suoi scritti, lo definì “la grande sintesi Ch’an (o Zen) del Taoismo, del Confucianesimo e del Buddismo dopo il 700 d.C. in Cina”. Due decenni dopo, in “La Via dello Zen”, denigrò il suo “Lo Spirito dello Zen” come una “divulgazione dei primi lavori di Suzuki, e oltre ad essere molto poco accademico è per molti aspetti datato e fuorviante”.

Watts sposò Eleanor Everett, la cui madre Ruth Fuller Everett era coinvolta in un tradizionale circolo buddista Zen a New York. Ruth Fuller in seguito sposò il maestro Zen (o “roshi”), Sokei-an Sasaki, che fu come una sorta di modello e mentore per Watts, anche se egli scelse di non entrare in una relazione formale di addestramento Zen con Sasaki. Durante questi anni, secondo i suoi scritti successivi, Watts ebbe un’altra esperienza mistica mentre passeggiava con sua moglie. Nel 1938 lasciarono l’Inghilterra per vivere negli Stati Uniti, di cui diventò cittadino nel 1943.

Sacerdote e insegnante (1940-1960)

Nel 1940, Alan pubblicò “Il significato della felicità”, un libro basato sui suoi discorsi. Ironia della sorte, il libro fu pubblicato alla vigilia della seconda guerra mondiale. Watts lasciò la formazione Zen formale a New York perché il metodo dell’insegnante non gli andava bene. Non fu ordinato monaco Zen, ma sentì il bisogno di trovare uno sbocco vocazionale alle sue inclinazioni filosofiche.

Si trasferì a Chicago e, credendo che il cristianesimo potesse essere inteso come una forma di filosofia mistica e perenne, si affiliò alla Chiesa episcopale. Conseguì il Master in Sacra Teologia presso il Seabury-Western Theological Seminary di Evanston, Illinois, nel giugno 1948 e nel 1958 gli fu conferito un dottorato onorario in Teologia dall’Università del Vermont. Ordinato sacerdote episcopale, servì dal 1944 fino alla primavera del 1950 come Cappellano episcopale della Northwestern University, quando lasciò la chiesa e si trasferì nello stato di New York. Lì si stabilì in una piccola fattoria fuori Millbrook e iniziò a scrivere “La saggezza dell’insicurezza: un messaggio per un’era di ansia”. In un’intervista sulla rivista Life, nel 1961, Watts disse di aver lasciato la chiesa “non perché non pratica ciò che predica, ma perché predica”.

In seguito pubblicò “Mito e rituale nel cristianesimo” (1953), un’esegesi della dottrina e del rituale tradizionale cattolico romano in termini buddisti, in cui sosteneva un nucleo mistico comune alla base di tutte le religioni. Tuttavia Watts non nascose la sua antipatia per le visioni religiose che disse “essere austere, piene di sensi di colpa o di proselitismo militante, non importa se si trovano all’interno dell’ebraismo, del cristianesimo, dell’islam, dell’induismo o del buddismo”.

Successivamente, nel 1964, in “Oltre la teologia” sostenne di aver compreso che in realtà le religioni erano incompatibili tra loro poiché “le mie discussioni precedenti non tenevano adeguatamente conto di quell’intero aspetto del cristianesimo che è intransigente, scontroso, militante, rigoroso, imperioso e invincibilmente ipocrita”.

All’inizio del 1951 Alan si trasferì a San Francisco, dove, su invito del dottor Frederic Spiegelberg, iniziò a insegnare buddismo all’Accademia Americana di Studi Asiatici (che in seguito divenne il California Institute of Integral Studies). Qui insegnò dal 1951 al 1957 al fianco di Saburo Hasegawa (1906-1957), Frederic Spiegelberg, Haridas Chaudhuri, lama Tada Tōkan (1890-1967) e vari esperti e professori in visita. Hasegawa, in particolare, servì da insegnante a Watts nelle aree dei costumi, delle arti, del primitivismo e della percezione della natura giapponesi.

Attirando una discreta folla, le sue lezioni all’Accademia si trasformarono presto in conferenze serali aperte al pubblico che si tenevano nei caffè locali frequentati da poeti e scrittori beat. La carriera di Alan subì un’accelerazione nel 1953, quando accettò un programma, il sabato sera, nella stazione radio KPFA di Berkeley. Quell’anno iniziò anche una serie televisiva intitolata “I grandi libri dell’Asia”, seguita nel 1956 da “Ben oltre l’Occidente”, che si rivelò molto popolare tra il pubblico della Bay Area. Ritrasmesso la domenica mattina, lo spettacolo andò in onda anche su KPFK a Los Angeles, dando inizio alla serie radiofonica pubblica più longeva – quasi 60 anni a questo punto.

Nel 1957 pubblicò “La Via dello Zen”, forse la sua opera più significativa e nel 1959-1961 è stato regista e sceneggiatore della serie televisiva educativa nazionale “Saggezza orientale e vita moderna”.

Oltre all’insegnamento Watts fu anche, per diversi anni, amministratore dell’Accademia. Un suo notevole studente fu Eugene Rose, che in seguito divenne un noto ieromonaco cristiano ortodosso e controverso teologo all’interno della Chiesa ortodossa in America sotto la giurisdizione della ROCOR (Chiesa Ortodossa Russa fuori della Russia).

Lo stesso discepolo di Rose, un compagno sacerdote monastico che pubblicò sotto il nome di Hieromonk Damascene, produsse un libro intitolato “Christ the Eternal Tao”, in cui l’autore traccia paralleli tra il concetto di Tao nella filosofia cinese e il concetto di Logos nella filosofia greca classica e teologia cristiana orientale.

Watts studiò anche il cinese e praticò la calligrafia cinese a pennello con Hasegawa e con alcuni studenti cinesi che si iscrissero all’accademia. Mentre era noto il suo interesse per il Buddismo Zen, le sue letture e discussioni approfondivano il Vedanta, la “nuova fisica” (che sarà chiamata quantistica), la cibernetica, la semantica, la filosofia dei processi, la storia naturale e l’antropologia della sessualità.

Gli anni dal 1961 al 1973

Verso la metà degli anni Cinquanta era in corso un vero e proprio boom della disciplina Zen, quando gli intellettuali Beat di San Francisco e New York iniziarono a celebrare e ad assimilare le qualità esoteriche della religione orientale in una visione del mondo emergente che fu poi soprannominata “la controcultura” degli anni Sessanta. Dopo la pubblicazione del 1966 di “Il Libro: sui tabù che ci vietano la conoscenza di ciò che veramente siamo”, che vendette molto bene, arrivarono molte richieste di partecipazione a programmi e conferenze.

Alan tenne conferenze nei college di tutti gli Stati Uniti e condusse seminari in nascenti “centri di crescita” in tutto il paese, come il famoso “Esalen Institute di Big Sur” in California. Le trasmissioni dei suoi discorsi continuarono presso le radio KPFA e KPFK e si diffusero a est fino alla WBAI a New York e alla WBUR a Boston. Gli spettacoli settimanali attirarono un vasto pubblico e Alan divenne una figura importante nel movimento di controcultura.

Quando il movimento prese piede, l’area della baia di San Francisco divenne un focolaio per la politica radicale e un punto focale di interesse per le idee di illuminazione e liberazione dell’Estremo Oriente. Il movimento in crescita unì attivisti per i diritti civili, manifestanti contro la guerra e membri del movimento per la libertà di parola, attirando migliaia di giovani nella Bay Area nel 1967.

Dopo la sua emozionante esibizione a uno “Zenefit” per il San Francisco Zen Center, e un celebre articolo su “Changes” nel quotidiano alternativo Oracle, Alan fu presto riconosciuto come una figura spirituale del movimento rivoluzionario. (Registrata all’Avalon Ballroom il 6 aprile 1967, la conferenza Zenefit di Alan si intitola Zen Bones)

Verso la fine degli anni Sessanta Alan visse su un traghetto sul lungomare a Sausalito, in una comunità bohémien di artisti e altri rinnegati culturali. Il traghetto di Alan divenne presto una destinazione così popolare che per mantenere la sua concentrazione sulla scrittura, si trasferì in una baita sulle vicine pendici del Monte Tamalpais. Lì, alla fine degli anni sessanta, entrò a far parte della comunità artistica di Druid Heights e continuò a viaggiare per tenere conferenze in college, università, scuole di medicina e istituti di salute mentale negli Stati Uniti, in Canada, in Europa e in Asia, inclusa Harvard; Yale; Cambridge; le Università di Chicago, Michigan, Indiana e Hawaii; e l’Istituto CJ Jung (Zurigo).

Il suo pensiero

Sebbene il suo pensiero sia associato al buddismo Zen Rinzai, Watts non desiderava identificarsi con nessun gruppo religioso, “per il fatto che la partigianeria nella religione chiude la mente”. Una volta si definì un “intrattenitore” spirituale. Il suo stesso idealismo mistico, tuttavia, era più una fusione di idee che lo Zen tradizionale, poiché prese anche in prestito dalla filosofia taoista di Lao-tzu e Chuang-tzu e dall’Advaita Vedanta di Shankara, trattando tutto il pensiero orientale in modo monolitico e interpretandolo in chiave moderna.

Watts credeva che la chiave dell’universo fosse fondamentalmente una coscienza o mente superiore. Il mondo è un’emanazione dell’unico Essere o Coscienza. L’unità è la natura dell’universo, mentre le distinzioni tra soggetto conoscente e oggetti di conoscenza sono in realtà espressioni di unità. Questo fatto, disse, sta guadagnando sostegno dalle scoperte della scienza, come quelle del biologo britannico Joseph Needham, al cui lavoro era particolarmente interessato. La difficile situazione umana è la credenza errata nell’ego individuale e nelle forme di attività che ne derivano. Questo pone l’individuo in conflitto con tutta la realtà e fa sì che l’ego si senta in ultima analisi responsabile. Il cristianesimo in tutte le sue forme, ha detto Watts, ha rafforzato questa illusione, mentre i pensatori cinesi e indiani hanno scoperto l’unità delle profondità dell’essere umano e di Colui che lo rende “a casa nel mondo”. Watts criticò persino le applicazioni dello Zen da parte della “generazione del ritmo” degli anni ’50 e delle scuole Zen giapponesi tradizionali come ego-consapevoli.

Il vero Zen, disse, non era quello dell’”asceta solenne e asessuato”, ma la liberazione della mente dalle forme pensiero tradizionali per elevare la coscienza umana ad identificarsi con la Coscienza che è la Realtà. È essenzialmente un’esperienza mistica della Realtà “sentita direttamente in un silenzio di parole e significati”. I pensatori mistici di tutte le tradizioni lo hanno scoperto, disse, e la psicoterapia moderna sta arrivando ad essere d’accordo. In “Psicoterapia tra Oriente e Occidente” (1961) Watts si riferiva a Carl Jung, Erich Fromm, Rollo May, Norman O. Brown, Abraham Maslow e altri come coloro che stavano avvicinando la scienza all’intuizione orientale.

All’inizio degli anni Settanta, Alan fu sempre più attratto dalla vita sulla montagna, dove scrisse i suoi diari di montagna (in seguito pubblicati come “Nuvola nascosta, luogo sconosciuto”), scrisse la sua monografia “L’Arte della Contemplazione”, lavorò alla sua autobiografia in “A Modo Mio” e scrisse il suo ultimo libro, “Il Tao: la Via dell’acqua che scorre”.

Tuttavia, subito dopo il ritorno da un vorticoso tour di conferenze che lo portò attraverso gli Stati Uniti, il Canada e l’Europa, Alan morì nel sonno il 16 novembre 1973, sulla montagna che tanto amava.

Della vita in montagna scrisse: “Ero pieno di quella strana sensazione che i giapponesi chiamano yugen: guardare le oche selvatiche volare ed essere nascosto tra le nuvole; guardare una nave svanire dietro l’isola lontana. Sento in un certo senso di aver vissuto su questa montagna, che le esperienze, gli incontri, gli addii, l’odore del cibo che aleggia tra gli alberi, l’incontro con i mistici erranti sui tanti sinuosi sentieri verso la vetta sono tutti una parte fondamentale e basilare del mio trucco, che, in un certo senso della parola ‘me’, sono. Quando chiudo gli occhi vedo deboli immagini di luce attraverso le foglie, di capanne e dei loro interni pieni di tendaggi aztechi, campane tibetane, sonagli di preghiera, arte orientale, abiti e strumenti e strani arredi. Ci sono alcuni luoghi che sembrano, attraverso un’impennata collettiva nella gioia creativa, trovare la strada verso un luogo al di fuori del tempo e da lì inviare onde che si increspano contro le rive del nostro qui e ora”. – Alan Watts

Bibliografia in Italiano

– “Pesciolino e il Grande Mare”
– “Diventa ciò che Sei”
– “Lo Zen e l’Arte di Imbrogliare la Mente”
– “Lo Zen – Un modo di vita, lavoro e arte in Estremo Oriente”
– “La via dello Zen”
– “Zen, l’Esperienza di Essere Vivi”
– “Il Taoismo, la via è la meta”
– “Tao, la Via della Liberazione”
– “Il Tao – La via dell’acqua che scorre”
– “Il Tao della Filosofia”
– “La cultura della controcultura”
– “Il Libro: sui tabù che ci vietano la conoscenza di ciò che veramente siamo”
– “Il significato della felicità”
– “Buddhismo. Religione senza religione”
– “La saggezza del dubbio, messaggio per l’età dell’angoscia”
– “I segreti dello Zen”
– “I segreti del Tao”
– “Natura uomo donna”
– “Il Dio visibile, cristianesimo e misticismo”
– “La gaia cosmologia, avventure nella chimica della coscienza”

Fonti biografiche aggiuntive

– David Clark, “The Pantheism of Alan Watts” (1978).
– Brannigan, Michael C., “Ovunque e da nessuna parte: il percorso di Alan Watts”, New York: P. Lang, 1988.
– Furlong, Monica, “Effetti Zen: la vita di Alan Watts”, Boston: Houghton Mifflin, 1986.
– Stuart, David, “Alan Watts”, New York: Stein e Day, 1983, 1976.

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