* T. D. SUZUKI *

(1870 – 1966)

Daisetsu Teitaro Suzuki è stato un autore giapponese di libri e saggi sul buddismo Zen (Chan) e Shin che sono stati determinanti nel diffondere l’interesse sia per lo Zen che per lo Shin (e la filosofia dell’Estremo Oriente in generale) in Occidente. Suzuki fu anche un prolifico traduttore di letteratura cinese, giapponese e sanscrita. Egli trascorse diversi periodi insegnando o tenendo conferenze nelle università occidentali e dedicò molti anni all’insegnamento presso l’Università di Ōtani, una scuola buddista giapponese.

Fu nominato per il Premio Nobel per la Pace nel 1963.

Note Generali

Sarebbe difficile nominare una figura religiosa o culturale mondiale del ventesimo secolo che abbia fatto di più per trasformare la civiltà moderna, dello studioso buddista Zen D. T. Suzuki. Mentre potremmo guardare a luminari come il Dalai Lama, l’arcivescovo Desmond Tutu o Madre Teresa e notare i profondi cambiamenti che le loro vite hanno apportato alla coscienza globale del dopoguerra, l’influenza che hanno esercitato era di una specie diversa da quella di Suzuki.

D.T. Suzuki non ha semplicemente mostrato uno specchio “spirituale” all’Occidente moderno per rivelarne le contraddizioni morali, né si è impegnato in attivismo di alcun tipo. Era, piuttosto, nella sua qualità non ufficiale di “apostolo in Occidente” dello Zen, uno studioso dalla mentalità spirituale che ha consapevolmente intessuto il lavoro della sua vita nel tessuto della storia, aiutando una società globale moderna a riconsiderare i suoi presupposti, aspirazioni, e modalità di funzionamento.

In qualità di mentore di produttori culturali internazionali come Carl Jung, Alan Watts, Thomas Merton, Allen Ginsberg, Martin Heidegger, John Cage e Gary Snyder, solo per citarne alcuni, Suzuki ha lavorato efficacemente attraverso i confini culturali, sociali e generazionali per aiutare ad articolare una nuova coscienza storica i cui effetti pieni devono ancora essere realizzati.

Anche se potrebbe non aver occupato una posizione così forte nei cuori e nelle menti delle masse come altri leader spirituali moderni, egli è stato davvero unico nei suoi contributi alla cultura religiosa mondiale per aiutare ad articolare una nuova coscienza storica i cui pieni effetti devono ancora essere realizzati.

In qualità di ambasciatore della spiritualità globale, il tempismo storico di Suzuki è stato impeccabile, e con questo non mi riferisco semplicemente al suo ingresso sulla scena culturale americana del dopoguerra negli anni ’50, ma anche al suo ruolo meno cospicuo nello scambio germinale della cultura intellettuale alla fine diciannovesimo secolo, quando la sua traduzione del discorso dell’abate Shaku Sōen, “La legge di causa ed effetto come insegnata da Buddha”, fu letta ai delegati del Parlamento Mondiale delle Religioni all’Esposizione Colombiana del 1893 a Chicago. In quanto discepolo laico di vent’anni del tempio Zen Engakuji a Kamakura, in Giappone, la competenza di Suzuki nell’inglese gli valse il compito di tradurre il discorso dell’abate; lo stesso abate era stato invitato a rappresentare il buddismo giapponese in questo primo incontro in assoluto di dignitari religiosi mondiali.

La riuscita comunicazione dei concetti buddisti a un pubblico occidentale “scientifico” al Parlamento di Chicago è stato il punto di partenza di un dialogo affascinante e fruttuoso tra lo Zen e il mondo occidentale. Il ruolo di Suzuki in questo dialogo lo ha reso un’icona vivente del secolo più trasformativo della storia umana. Durante la sua carriera, che ha coperto più di due terzi del ventesimo secolo, Suzuki è stato il portavoce incontrastato dello Zen e, per estensione, del buddismo in generale. Per ulteriore estensione, Suzuki divenne il portavoce della cultura dell’Asia orientale nella sua totalità, un compito che accettò con un duplice senso di responsabilità e gioia.

Biografia

Primi anni di vita

D.T. Suzuki nacque come Teitarō Suzuki a Honda-machi, Kanazawa, nella prefettura di Ishikawa, quarto figlio del medico Ryojun Suzuki. Il nome buddista Daisetsu, che significa “Grande Umiltà”, il cui kanji può anche significare “Grandemente goffo”, gli fu dato dal suo maestro Zen Soen (o Soyen) Shaku. Sebbene il suo luogo di nascita non esista più, un umile monumento ne segna la posizione (un albero con una roccia alla base). La classe dei samurai in cui nacque Suzuki declinò con la caduta del feudalesimo e ciò costrinse la madre di Suzuki, una Jōdo Shinshū Buddista, ad allevarlo in condizioni di povertà dopo la morte del padre. Quando diventò abbastanza grande per riflettere sul significato del suo destino di nascere in una tale situazione, iniziò a cercare risposte nelle varie forme di religione. Il suo intelletto era naturalmente acuto e filosofico e trovò molta difficoltà ad accettare alcune delle cosmologie a cui era stato culturalmente esposto.

Primi anni di vita

Suzuki studiò all’Università di Tokyo e, nel tempo, iniziò ad acquisire la conoscenza del cinese, del sanscrito, del pali e di diverse lingue europee. Durante i suoi anni da studente all’Università di Tokyo, Suzuki iniziò la pratica Zen a Engaku-ji a Kamakura. (Vedi la sezione Allenamento Zen, di seguito.)

Visse e studiò diversi anni con lo studioso Paul Carus a cui fu presentato da Soyen Shaku (scritto anche Soen Shaku), che lo incontrò al Parlamento Mondiale delle Religioni tenutosi a Chicago nel 1893. Carus, che si era stabilito a LaSalle, Illinois, si avvicinò a Soyen Shaku per chiedere il suo aiuto a tradurre e preparare la letteratura spirituale orientale per la pubblicazione in Occidente, ma invece Soyen Shaku raccomandò il suo allievo Suzuki per il lavoro. Così Suzuki visse per un periodo a casa del dottor Carus, l’Hegeler Carus Mansion, e lavorò con lui, inizialmente traducendo il classico “Tao Te Ching” dal cinese antico. In Illinois, Suzuki iniziò il suo primo lavoro “Contorni del Buddismo Mahayana”.

Lo stesso Carus aveva scritto un libro che offriva una panoramica del buddismo, intitolato “Il Vangelo di Buddha”. Soyen Shaku ne scrisse un’introduzione e Suzuki tradusse il libro in giapponese. In questo periodo, verso la fine del secolo, un buon numero di occidentali e asiatici (inclusi Carus, Soyen e Suzuki) furono coinvolti nella rinascita buddista mondiale iniziata lentamente negli anni ’80 dell’Ottocento.

Matrimonio

Nel 1911 sposò Beatrice Erskine Lane, una scozzese-americana che si era laureata sia alla Radcliffe che alla Columbia University, e che era anche una teosofa con molteplici contatti con la fede bahá’í, sia in America che in Giappone. Successivamente lo stesso Suzuki si unì alla Società Teosofica Adyar e fu un attivo teosofo.

Carriera

Professore di filosofie buddiste

Oltre a vivere negli Stati Uniti e prima di assumere una cattedra in Giappone, Suzuki viaggiò molto attraverso l’Europa e con sua moglie si dedicò alla diffusione della comprensione del Buddismo Mahayana. In Giappone i coniugi vissero, fino al 1919, in un cottage sul terreno di Engaku-ji, poi si trasferirono a Kyoto dove Suzuki assunse la cattedra all’Università di Ōtani nel 1921. Mentre era a Kyoto, visitò il Dr. Hoseki Shin’ichi Hisamatsu, un famoso studioso del buddismo Zen, e discussero insieme del buddismo Zen al tempio Shunkō-in nel complesso del tempio Myōshin-ji.

Nel 1921, anno in cui si unì all’Università di Ōtani, lui e sua moglie fondarono la Società Buddista Orientale. La Società era incentrata sul Buddismo Mahayana e offriva conferenze e seminari, pubblicando anche una rivista scientifica, The Eastern Buddhist.

Suzuki mantenne collegamenti in Occidente e, ad esempio, consegnò un documento al Congresso Mondiale della Fede del 1936, presso l’Università di Londra. Oltre a insegnare la pratica Zen e la storia del Buddismo Zen (Chan), Suzuki era uno studioso esperto della relativa filosofia chiamata, in giapponese, “Kegon”, che considerava la spiegazione intellettuale dell’esperienza Zen e, nel corso della sua vita ricevette numerosi riconoscimenti, tra cui la National Medal of Culture del Giappone.

Suzuki trascorse la guerra tranquillamente a Kamakura. Beatrice era morta nel 1939 e lui, ormai settantenne, aveva smesso di insegnare, sebbene continuasse a pubblicare regolarmente su riviste giapponesi. Subito dopo la guerra, diversi giovani funzionari dell’occupazione americana desiderosi di conoscere le sue opere andarono a Kamakura per rendere omaggio al vecchio in pensione e lo incoraggiarono a rientrare nell’ambiente culturale. Tra questi uomini c’erano Philip Kapleau e Richard De Martino, entrambi (rispettivamente come prete Zen e psicologo) divennero figure di spicco nella divulgazione dello Zen nel dopoguerra.

Nel 1949, Suzuki, ora nel suo ottantesimo anno, tornò ancora una volta nell’emisfero occidentale. Partecipò alla Conferenza dei Filosofi dell’Est-Ovest a Honolulu e rimase a tenere conferenze all’Università delle Hawaii per l’autunno e l’inverno. Poi insegnò cultura giapponese per un semestre al Claremont College, seguito da periodi di insegnamento in diverse università di alto livello della costa orientale, tra cui Harvard, Yale e Princeton.

Studi

Ancora professore di filosofia buddista nei decenni centrali del XX secolo, Suzuki scrisse alcune delle più celebri introduzioni ed esami generali del buddismo, e in particolare della scuola Zen. Nel 1951 fece un giro di conferenze nelle università americane e insegnò alla Columbia University dal 1952 al 1957, dove insegnò a folle in piedi per diversi anni. Durante i suoi anni alla Columbia, Suzuki stabilì anche amicizie e associazioni di tutoraggio con figure diverse come il filosofo Karl Jaspers e il famoso romanziere Jack Kerouac e e collaborò agli sforzi di Saburō Hasegawa, Judith Tyberg, Alan Watts ed altri che lavorarono alla California Academy of Asian Studies (ora nota come California Institute of Integral Studies), a San Francisco negli anni ’50.

Egli era particolarmente interessato ai secoli formativi di questa tradizione buddista, in Cina e molti degli scritti di Suzuki in inglese riguardano traduzioni e discussioni di brani dei testi Chan, il “Biyan Lu” (Blue Cliff Record) e il “Wumenguan” (Mumonkan/Gateless Passage), che registrano gli stili di insegnamento e le parole dei maestri cinesi classici. Era anche interessato a come questa tradizione, una volta importata in Giappone, avesse influenzato il carattere e la storia giapponese e ne scrisse in inglese in “Zen e Cultura giapponese”. 

Oltre alle sue opere di orientamento popolare, Suzuki scrisse una traduzione del “Lankavatara Sutra” e un commento alla sua terminologia sanscrita. Nei suoi ultimi anni inoltre, iniziò a esplorare la fede Jōdo Shinshū di sua madre e tenne conferenze sul buddismo Jōdo Shinshū presso le Chiese buddiste d’America.

D.T. Suzuki produsse anche una traduzione inglese incompleta del Kyogyoshinsho, l’opera magnum di Shinran, fondatore della scuola Jōdo Shinshū. Tuttavia, non tentò di rendere popolare la dottrina Shin in Occidente, poiché credeva che lo Zen fosse più adatto alla preferenza occidentale per il misticismo orientale, anche se si dice che il buddismo Jōdo Shinshū sia lo “sviluppo più notevole del Buddismo Mahayana mai raggiunto in Asia orientale”.

Si interessò anche al misticismo cristiano e ad alcuni dei mistici più significativi dell’Occidente, ad esempio Meister Eckhart, che paragonò ai seguaci di Jōdo Shinshū chiamati Myokonin, inoltre Suzuki fu tra i primi a portare la ricerca sul Myokonin anche a un pubblico al di fuori del Giappone.

Altre opere includono “Saggi nel Buddhismo Zen” (tre volumi), “Studi sul Buddhismo Zen” e “Manuale di Buddhismo Zen”. Inoltre, il filosofo americano William Barrett ha compilato molti degli articoli e dei saggi di Suzuki sullo Zen in un volume intitolato “Buddismo Zen”.

Allenamento Zen

Mentre studiava all’Università di Tokyo, Suzuki iniziò la pratica Zen a Engaku-ji a Kamakura studiando inizialmente con Kosen Roshi. Dopo la morte di Kosen, Suzuki ha continuato con il successore di Kosen a Engaku-ji, Soyen Shaku.

Sotto Soyen Shaku, gli studi di Suzuki erano essenzialmente interni e non verbali, inclusi lunghi periodi di meditazione seduta (zazen). Questa pratica lo portò a vivere quelli che Suzuki descrisse come quattro anni di lotta mentale, fisica, morale e intellettuale, e durante questi periodi di addestramento a Engaku-ji, visse una vita da monaco. Descrisse questa vita e la sua esperienza a Kamakura nel suo libro “L’addestramento del monaco buddista Zen”, caratterizzando gli aspetti della formazione come: “una vita di umiltà; una vita di lavoro; una vita di servizio; una vita di preghiera e di gratitudine; una vita di meditazione”.

Suzuki fu invitato da Soyen Shaku a visitare gli Stati Uniti negli anni ’90 dell’Ottocento e nel 1906 tradusse in lingua inglese un libro scritto dal suo maestro. Sebbene Suzuki avesse a questo punto già tradotto in inglese alcuni antichi testi asiatici (ad esempio “Risveglio della fede nel Mahayana”), il suo ruolo nella traduzione e nella scrittura del libro di Soyen Shaku fu il vero inizio della sua carriera come scrittore in inglese.

Più tardi nella vita Suzuki fu più incline alla pratica dello “Jodo Shin” (Vera Terra Pura) a livello personale, vedendo nella dottrina di Tariki, un altro potere in opposizione al potere di sé, cioè un abbandono di sé stessi che è del tutto complementare alla pratica Zen e tuttavia a suo avviso anche meno ostinato dello Zen tradizionale. Nel suo libro “Buddha di Luce Infinita” (2002), (originariamente intitolato “Buddhismo Shin”) Suzuki dichiarò che “Di tutti gli sviluppi che il buddismo Mahayana ha raggiunto nell’Asia orientale, il più notevole è l’insegnamento Shin del buddismo della Terra Pura”.

Per i buddisti Zen come Suzuki, il raggiungimento del risveglio permette a una persona di vedere il mondo quotidiano come un’illusione, di trascendere le sue false dualità e di liberarsi dalla trappola del pensiero lineare e logico che tiene insieme il mondo apparente. Per Suzuki, anche il semplice riconoscimento che il mondo che vediamo potrebbe non essere “realtà” era terapeutico e poteva essere sperimentato dalle culture oltre che dagli individui.

Anche verso la fine degli ottant’anni Suzuki mostrò sempre una vitalità frizzante e una prodigiosa capacità di lavoro. Continuò a viaggiare e pubblicare, e curò opere per il buddismo orientale fino alla fine della sua vita. Morì nel 1966 all’età di novantacinque anni, e fu ricordato come un insegnante venerato e molto amato che non solo personificava per molti la saggezza della civiltà asiatica, ma sapeva come comunicare quella saggezza con calore, intuizione e umorismo.

Messaggero Zen

Suzuki è stata la persona più importante nella diffusione dello Zen in Occidente. Il filosofo Charles A. Moore ha detto: “Suzuki nei suoi ultimi anni non fu solo un giornalista dello Zen, non solo un espositore, ma un contributo significativo allo sviluppo dello Zen e al suo arricchimento”.

A ciò fa eco Nishitani Keiji, che ha dichiarato: “… nelle attività del Dr. Suzuki, il buddismo arrivò a possedere una direzione lungimirante con uno spirito di frontiera… Ciò implicava assumersi il compito di ripensare, riaffermare e rifare il buddismo tradizionale per trasmetterlo agli occidentali e agli orientali… Per portare a termine questo compito è necessario essere profondamente radicati nella tradizione e, allo stesso tempo, cogliere l’anelito e il modo di pensare nel cuore degli occidentali. Da lì, nello studio del Buddha Dharma dovrebbero aprirsi nuove possibilità che devono ancora essere trovate nella storia buddista… Finora questo nuovo sentiero buddista è stato tracciato quasi da solo dal Dr. Suzuki. Lo ha fatto a nome dell’intero mondo buddista”.

Bibliografia

Questi saggi hanno avuto un’enorme influenza quando sono usciti, facendo conoscere lo Zen in Occidente per la prima volta:

– “Saggi nel buddismo zen: prima serie” (1927), New York: Grove Press.
– “Saggi nel buddismo zen: seconda serie” (1933), New York: Samuel Weiser, Inc. 1953-1971. A cura di Christmas Humphreys.
– “Saggi nel buddismo zen: terza serie” (1934), York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc. 1953. A cura di Christmas Humphreys.

Il Dr. Suzuki completò anche la traduzione del “Lankavatara Sutra” dal sanscrito originale. Boulder, CO: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9 , pubblicato per la prima volta Routledge Kegan Paul, 1932.

Poco dopo, è seguita una seconda serie di pubblicazioni:

– “Un’introduzione al buddismo zen”, Kyoto: Soc. buddista orientale. 1934. Ripubblicato con Prefazione di CG Jung, London: Rider & Company, 1948. Suzuki definisce questo uno “schema dell’insegnamento Zen”.
– “La formazione del monaco buddista Zen”, Kyoto: Soc. buddista orientale. 1934. New York: University Books, 1959. Questo lavoro copre una “descrizione della Meditation Hall e della sua vita”.
– “Manuale del Buddismo Zen”, Kyoto: Soc. Buddista Orientale. 1935. Londra: Rider & Company, 1950, 1956. New York: Random House, 1960 e successive edizioni. Una raccolta di sutra buddisti, testi classici dei maestri, icone e immagini, comprese le “Dieci immagini di pastori di buoi”. Suzuki scrive che questo lavoro ha lo scopo di “informare il lettore dei vari materiali letterari relativi alla vita monastica… cosa legge il monaco Zen davanti al Buddha nel suo servizio quotidiano, dove i suoi pensieri si muovono nelle ore di svago e quali oggetti di adorazione che ha nei diversi quartieri della sua istituzione”.

Dopo la seconda guerra mondiale, seguì una nuova serie di pubblicazioni:

– “Lo Zen Dottrina della Non-Mente”, Londra: Rider & Company, 1949. York Beach, Maine: Red Wheel/Weiser 1972, ISBN  0-87728-182-3.
– “Vivere secondo lo Zen”, Londra: Rider & Company, 1949.
– “Misticismo: cristiano e buddista: la via orientale e occidentale”, Macmillan, 1957. “Uno studio delle qualità che Meister Eckhart condivide con il buddismo Zen e Shin”. Include la traduzione delle poesie di Myokonin Saichi.
– “Zen e cultura giapponese”, New York: Pantheon Books , 1959. Un classico.
– “Buddismo Zen e Psicoanalisi”, Erich Fromm, D.T. Suzuki e De Martino. Circa un terzo di questo libro è una lunga discussione di Suzuki che fornisce un’analisi buddista della mente, dei suoi livelli e della metodologia per estendere la consapevolezza oltre il livello meramente discorsivo del pensiero. Nel produrre questa analisi, Suzuki fornisce una spiegazione teorica per molte delle storie sull’insegnamento dell’arte della spada nella cultura Zen e giapponese che altrimenti sembrerebbero implicare telepatia mentale, percezione extrasensoriale, ecc.

Varie

– Un’antologia del suo lavoro fino alla metà degli anni ’50: “Buddismo Zen: scritti selezionati di D.T. Suzuki”, Doubleday, New York: 1956. A cura di William Barrett.
– Primissimi lavori sul mistico-filosofo occidentale. “Swedenborg: Buddha del Nord”, West Chester, Pennsylvania: Fondazione Swedenborg, 1996. Trans. di Andrew Bernstein di Swedenborugu, 1913.
– “Una miscellanea sull’insegnamento Shin del buddismo”; Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1949.
– “Buddismo Shin”; New York, Harper & Row, 1970.
– Gutoku Shaku Shinran, “Il Kyōgyōshinshō, La raccolta di passaggi che espongono il vero insegnamento, la vita, la fede e la realizzazione della terra pura”, tradotto da Daisetz Teitarō Suzuki (a cura di The Eastern Buddhist Society); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
– “Scritti raccolti sul buddismo Shin” (a cura di The Eastern Buddhist Society); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
– Trascrizione di discorsi sul Buddismo Shin. “Buddha di Luce Infinita”. Boston: Pubblicazioni Shambhala, 1998. A cura di Taitetsu Unno.
– Omaggio; antologia di saggi di grandi pensatori. “D.T. Suzuki: una vita zen ricordata”. Wheatherhill, 1986. Ristampato da Shambhala Publications.
– Vedi anche i lavori di Alan Watts, Paul Reps et al.

Suggerimenti per ulteriori letture

– Campi, Rick. “Come i cigni vennero al lago: una storia narrativa del buddismo in America”. Boulder: Shambala, 1981.
– Rahula, Walpola. “Ciò che il Buddha insegnò”. New York: Grove Press, 1959.
– Shar, Roberto. “Zen di chi? Il nazionalismo zen rivisitato”. In Rude Awakenings: Zen, la scuola di Kyoto e la questione del nazionalismo. A cura di James W. Heisig e John C. Maraldo, 40-51. Honolulu: University of Hawaii Press, 1994.
– “Gli elementi essenziali del buddismo Zen: un’antologia degli scritti di Daisetz T. Suzuki”. A cura e con introduzione di Bernard Phillips. New York: EP Dutton and Company, 1962.
– “I contorni del buddismo Mahāyāna”. New York: Schocken Books, 1963.
– “Zen e cultura giapponese”. New York: Fondazione Bollingen, 1959.
– Yusa, Michiko. “Zen e filosofia: una biografia intellettuale di Nishida Kitarō”. Honolulu: University of Hawaii Press, 2002.

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