* GEORGIANA HOUGHTON *

(1814 – 1884)

Georgiana Houghton nacque da genitori britannici il 20 aprile 1814 a Las Palmas, Gran Canaria. Era la settima di dodici figli (due morirono durante l’infanzia) di Mary Warrand e George Houghton, che era un mercante straniero. La famiglia viveva a Kentish Town, a nord di Londra e trascorreva frequenti periodi di tempo all’estero, nelle Isole Canarie e a Madeira.

Non si sa molto dell’infanzia o della formazione artistica di Georgiana, tranne per il fatto che ha trascorso del tempo alle Isole Canarie e a Madeira. Sappiamo che parte o forse tutta la sua educazione si è svolta in Francia.
1830 – la famiglia si trasferì a Upper Craven Place a Kentish Town.
1841 – Secondo il censimento del 1841 Georgiana non vive nella casa di famiglia. Elenca solo suo padre e sua madre che vivono nella casa di famiglia con i due figli più piccoli Helen e Zilla e due domestici.
1851 – Georgiana viveva nella casa di famiglia con i suoi genitori, il fratello Charles e la sua famiglia e due domestici. Frequentava regolarmente la chiesa locale e faceva parte del coro.
1861 – Vive in casa con i suoi genitori e due domestici. Georgiana non si è sposata e ha vissuto con i suoi genitori fino alla loro morte all’età di 80 anni.

Spiritualista cristiana e artista medianica

Quando Georgiana scoprì lo spiritualismo, era sua sorella Zilla, morta il 3 febbraio 1851, che desiderava maggiormente contattare. Georgiana sentì parlare per la prima volta di spiritualismo nell’estate del 1859 quando sua cugina, la signora Pearson, le parlò di una medium chiamata signora Marshall. Georgiana pensava che fosse “troppo glorioso per essere vero” che la comunicazione con i propri cari defunti fosse possibile e voleva accompagnare sua cugina nella sua prossima visita per giudicare da sola le prove.

Così fecero visita alla signora Mary Marshall, una vedova che viveva con suo figlio Emmanuel e sua moglie e cugina Mary Brodie. Si sedettero a una tavola rotonda. Si udirono rap e Georgiana rimase sbalordita dalla capacità di comunicare con la sorella minore, Zilla, la cui morte l’aveva lasciata devastata. Georgiana le fece molte domande sulla sua felicità e se avesse qualche preoccupazione. Le fu dato il nome Helen che per Georgiana le dimostrò senza dubbio che lo spiritualismo era reale. Successivamente fu usata una planchette e lei chiese quanto tempo fosse passato da quando il primo fratello che aveva perso era passato alla vita spirituale. La risposta era “33”, corretta anche perché il suo amato Cecil Angelo era morto nel 1826. Da quel momento la fede di Georgiana nello spiritualismo non vacillò credendo fermamente che fosse una benedizione di Dio.

Lo spiritualismo in Inghilterra non era solo un movimento religioso e attirava un gran numero di atei, laicisti e liberi pensatori, ma per Georgiana il credo religioso era importante e sosteneva con tutto il cuore che cristianesimo e spiritualismo erano compatibili. Infatti affermò: “Quello che mi sono sforzata di dimostrare è che lo spiritualismo non viene al posto del cristianesimo; perché dove sarebbe stato il guadagno nell’abbandonare quella grande gioia e felicità, solo per ricevere qualcos’altro in cambio. Quello che sostengo è che lo spiritualismo è conferito come Corona a tutte le conoscenze precedenti”. 

Georgiana credeva che lo spiritualismo abbracciasse l’insieme degli insegnamenti scritturali (Spirito Santo, Padre e Figlio), con ulteriori rivelazioni poiché lo spirito poteva rivelare “i risultati nell’aldilà della vita perseguita sulla terra”.

Con la consapevolezza che la medianità poteva essere raggiunta con la perseveranza, i cugini di Georgiana iniziarono le proprie sedute spiritiche che portarono più messaggi da parte di Zilla. Georgiana continuò così con altri amici prima di decidere di diventare lei stessa una medium. Con sua madre si sedeva ogni sera al tramonto per mezz’ora con le mani su un tavolino, a parlare tranquillamente di questioni spirituali. Dopo tre mesi, il 31 dicembre 1859, la tavola si inclinò dolcemente, seguita da messaggi. Fu loro consigliato di incontrarsi solo una volta alla settimana, la domenica e continuarono a farlo per oltre un anno.

Il 17 gennaio 1861 a Georgiana fu consigliato durante una seduta spiritica a casa della signora Marshall di procurarsi una propria planchette. L’unico produttore a quel tempo era il signor Welton al 13 di Grafton Street, che realizzò il piccolo meccanismo dal miglior legno di acacia. Divenne lo strumento per la successiva fase di medianità di Georgiana, in cui fu deliziata dalle visite di suo fratello, Cecil. A maggio anche Shakespeare divenne un visitatore frequente.

Il 20 luglio 1861, mentre Georgiana continuava a sviluppare la sua medianità, una visita dei suoi cugini le portò la notizia di una nuova meraviglia, i bellissimi disegni di Elizabeth Wilkinson, eseguiti attraverso la sua mano dal figlio in spirito. Georgiana usò immediatamente la planchette per chiedere se Zilla, che era stata un’artista, poteva aiutarla in un’opera simile. Non fu in grado di farlo, ma tramite lo spirito di suo fratello Cecil, a Georgiana fu portato l’aiuto dello spirito di un artista “sordo e muto” di nome Henry Lenny.

I fogli di carta erano ricoperti da ogni sorta di curve, e Georgiana era stupita di come “tale complessità potesse essere prodotta con uno strumento così goffo come la planchette”. La sera dopo tornò Lenny, e fece un altro foglio di curve curiose, e poi, su richiesta di Georgiana, un fiore, che chiamò “Ceciliana”. La sera dopo disegnò un frutto, dopo di che scrisse: “È Ceciliana, frutto del fiore di tuo fratello, ogni spirito ha il suo fiore e il suo frutto; il prossimo che farò sarà quello di Zilla”. 

La sera seguente Lenny iniziò il fiore con la matita rossa, sfumandolo con quella azzurra, ma non gli piacque molto; così fece di nuovo il fiore con una matita di piombo, decidendo infine che gli piaceva di più quello azzurro e in questo modo fece il frutto di Zilla, che era molto elaborato. La sera stessa fu finito, ed erano presenti anche i cugini di Georgiana. Tutti volevano una spiegazione dei disegni, Lenny era restio a darla, ma con successive sollecitazioni scrisse: “È composto da tre frutti, perché Zilla era sposata, e si riferisce a lei come figlia, moglie e madre; ma non posso spiegare altro su di loro. Posso però dirti che Zilla Warren è molto grande nel suo potere come spirito, ma Cecil ha più potere per portare altri spiriti, perché è più avanzato nella sfera”. Così, meravigliata dalla sua nuova scoperta, Georgiana abbracciò l’avventura che sarebbe durata per il resto della sua vita.

Il 29 luglio 1861, sotto le istruzioni di Lenny, Georgiana iniziò a disegnare senza la planchette e una settimana dopo fu colpita dall’introduzione del colore nel suo lavoro. Si avvicinò con trepidazione, ma scoprì che le veniva naturale e descrisse il suo primo tentativo come “un bel fiore iniziato a colori senza alcuno schizzo preliminare, ed è stato lavorato con un metodo completamente diverso da quelli che avevo visto prima, producendo una trasparenza d’effetto che è del tutto meraviglioso essendo i petali visti l’uno attraverso l’altro, mentre nello stesso tempo possedevano una ricchezza e una brillantezza che mi riempiva sempre più di gioia ogni volta che veniva fatto un disegno; poiché in questo nuovo potere avevo trovato il lavoro della mia vita e andavo avanti instancabilmente di giorno in giorno e di settimana in settimana”.

Mostre e critica

Per quattro mesi, nell’estate del 1871, la New British Gallery in Old Bond Street a Londra fu piena di dipinti diversi da quelli che la città aveva mai visto prima. Vortici di linee vorticose sovrapposte in un arcobaleno di colori effervescenti riempivano ciascuno dei 155 disegni ad acquerello e a matita. Mancavano ancora tre anni alla prima grande mostra impressionista e l’assenza di figurazione in queste composizioni dinamiche era al di là di qualsiasi cosa fosse prodotta in quella rottura della pittura accademica. E ci sarebbero voluti decenni prima che l’astrazione completa emergesse nella scena artistica europea dell’inizio del XX secolo, eppure qui c’era un’intera mostra di opere d’arte che non sarebbe stata fuori luogo nella psichedelia degli anni ’60. Linee ad anello legate attraverso ogni composizione a spirale e l’energia dietro la sua mano è palpabile nel tempo.

Questi disegni vividi sembrano preveggenti, anticipando artisti europei come Wassily Kandinsky, Piet Mondrian e Kazimir Malevich che avrebbero sconvolto l’arte con le loro forme non oggettive, i colori audaci e gli esperimenti geometrici all’inizio del XX secolo. La storica dell’arte Rachel Oberter in un articolo del 2006 su Houghton sulla rivista Victorian Studies osserva che Georgiana non ha mai utilizzato la parola “astratto” per descrivere la sua arte poiché non era presente nel vocabolario artistico vittoriano, tuttavia “molto probabilmente ha adottato un modo astratto di produzione artistica per una ragione simile a quella di molti dei pionieri dell’astrazione trascendentale nel ventesimo secolo come Kandinsky e Malevich: poiché non raffigura oggetti mondani, la sua arte è meno legata al mondo naturale e più in grado di evocare un piano meno tangibile dell’esistenza spirituale. In altre parole, per rappresentare la sua canalizzazione degli spiriti, aveva bisogno di creare un linguaggio visivo che ritraesse una forza invisibile piuttosto che il mondo visibile”.

Nata nel 1814, un intero secolo prima che Mondrian scrivesse che per “avvicinarsi allo spirituale nell’arte, si utilizzerà il meno possibile di realtà”, la Houghton può sembrare un’artista fuori dal tempo. Eppure il suo lavoro faceva parte di un momento artistico del 19° secolo che non è spesso esaminato nell’ascesa dell’astrazione nell’arte. Georgiana era uno dei tanti “mezzi artistici” attivi in quel periodo storico ed ha creato la sua arte come parte diretta della sua partecipazione allo spiritualismo. Insieme ad altri artisti come Anna Howitt Watts che circondava figure religiose con forme organiche luminose e Jane Stewart Smith che ha trascorso anni sui suoi quadri di scene mistiche, si è impegnata in sedute spiritiche e stati di trance per creare la sua arte, sebbene fosse un lavoro molto più radicale rispetto ai suoi contemporanei.

Che molti artisti spirituali fossero donne è significativo. Nello spiritualismo, hanno raggiunto luoghi di potere, opportunità e comunità quando le opzioni per le donne erano poche, specialmente per quelle come Houghton che hanno scelto di rimanere nubili. Come artiste, hanno lavorato in spazi alternativi che sono stati ignorati o non presi sul serio nella storia culturale. Quando non sono stati accolte nei salotti d’arte, hanno raggiunto la libertà espressiva nelle sedute spiritiche; quando non erano state invitate nelle scuole d’arte, si riunivano in rituali collettivi. Respinta dalla Royal Academy e da altre gallerie, la Houghton organizzò e pagò la sua mostra.

La maggior parte dei giorni della mostra del 1871, la Houghton era lì nella galleria, pronta a condividere l’intricato significato dietro gli acquerelli nelle discussioni con i visitatori. Alzando una lente d’ingrandimento sui vortici di colore e linea, spiegava come le opere venivano incanalate attraverso il suo contatto con il mondo degli spiriti. Alcuni dei suoi primi pezzi presentavano forme organiche come i fiori, ma anche questi erano simbolici, spesso esprimendo la vita e le azioni di una persona deceduta che guidava il disegno, che fosse un membro della famiglia defunto o luminari defunti come il compositore Felix Mendelssohn. Se gli spettatori avessero potuto vedere il retro di quei disegni, avrebbero trovato ampie spiegazioni fatte attraverso la scrittura automatica.

“The Eye of God” – un’opera esultante di linee che si dispiegano come fronde di felci – ha un testo che afferma che la sua realizzazione è stata guidata dall’artista rinascimentale italiano Correggio che “si è sforzato, attraverso la mano di Georgiana, di rappresentare l’occhio di Dio, nelle tre persone della Trinità”.

Per la Houghton era molto importante che i visitatori della mostra del 1871 avessero questo contesto. Per lo spettacolo venne stampato un catalogo di oltre 30 pagine che includeva un ampio indice sul simbolismo del colore, come il lago cremisi per l’amore, il cadmio arancione per il coraggio morale, il verde smeraldo per l’autocontrollo e il blu cobalto per la verità. Georgiana scrisse di aver offerto questa guida non solo per la comprensione dei grovigli di forme vibranti, ma fu anche presentato “nella speranza che molti seguiranno il mio esempio e si sforzeranno di svilupparsi come mezzi di disegno”. Il suo lavoro potrebbe essere stato singolare nella sua espressione esuberante, ma sperava che altri seguissero questo percorso in cui aveva trovato così tanto appagamento e gioia. Comunque, come spiegò: “i disegni oscurano debolmente le sfumature gloriose di un discorso che trascende il linguaggio mortale”.

Molti medium spiritisti erano donne cristiane che avevano poche opzioni per la leadership all’interno della religione tradizionale. La stessa Houghton era molto religiosa e i suoi disegni spirituali facevano spesso riferimento a dottrine come la Santissima Trinità attraverso il “sacro simbolismo” e includevano passaggi biblici nei loro testi o titoli di accompagnamento.

Nel suo libro del 1881 “Serate a casa in seduta spirituale”, la Houghton descrisse estaticamente la sua arte come qualcosa di incanalato, una forza che fluiva attraverso di lei: “Nessuno può immaginare la mia gioia quando ho visto la bella serie di tutte quelle opere che erano cresciute sotto la mia mano, ogni giorno con nuove rivelazioni di bellezze sconosciute e verità insospettate”. Aggiunse che raramente si era fermata per ispezionare da vicino questi disegni, spesso passando al successivo una volta completata la seduta spiritica. Più tardi, “ho scoperto forme, disegni e distanze che erano stati del tutto impensati, e ho realizzato ancora più pienamente l’Amore che mi aveva elargito un tale dono”. Sottolineò inoltre che queste composizioni non erano mai state pianificate ed erano completamente spontanee. Sebbene questa prospettiva sembri ignorare la sua esperienza artistica, ciò risuona con i surrealisti degli anni ’20 che avrebbero seguito adottando questo stile automatico di disegno. Propose che questa “paternità trasferita” le consentisse una libertà di creazione: “In tal modo avrebbe potuto radicalizzare la sua opera d’arte e creare oggetti estranei che non potevano essere collocati nel momento in cui erano stati realizzati”. Indipendentemente dal fatto che fosse o meno il suo intento, respingendo la paternità delle opere realizzate attraverso di lei, la Houghton fu in grado di creare pubblicamente opere d’arte che non sarebbero mai state accettabili per una donna vittoriana.

Alcuni critici del 1871 rimasero sbalorditi da questi disegni ultraterreni, e uno li proclamò la “mostra più sorprendente a Londra al momento attuale”. Altri, tuttavia, non sapevano bene cosa fare di quest’arte che era così diversa dal resto della cultura visiva vittoriana, specialmente con il suo soffio di occulto che l’accompagnava. Si lamentava che “un visitatore della mostra è occupato alternativamente da immagini tristi e ridicole durante tutto il suo soggiorno in questa galleria di dolorose assurdità”. La Houghton rispose scrivendo: “la mia mostra li ha completamente sconcertati, quindi a volte si sono rifugiati in parole sconvenienti su ciò che non capivano”.

L’esposizione dell’arte spirituale fu anche un fallimento finanziario, consumando la maggior parte dei risparmi della Houghton. Forse non fu una sorpresa, poiché altri recenti, anche se meno estremi, esperimenti con l’astrazione erano stati allo stesso modo ridicolizzati. Quando JMW Turner espose i suoi dipinti di balene nel 1846, in cui le forme scure dei grandi cetacei erano sfocate in mari tumultuosi, c’erano caricature di lui che dipingeva con una scopa e la denuncia che non c’era “nessuna forma per l’occhio su cui soffermarsi”. Le lunatiche opere di Nocturne di James Abbott McNeill Whistler furono ferocemente attaccate dal critico John Ruskin che dichiarò, nel 1877, che l’artista stava “gettando un vaso di vernice in faccia al pubblico”.

Tuttavia, la Houghton era impegnata nello spiritualismo e manifestava visivamente un contatto che sfidava la morte. Poco dopo la mostra iniziò a collaborare con il primo fotografo di spiriti d’Inghilterra, Frederick Hudson. Insieme crearono numerose fotografie spirituali – immagini in cui appare “un’apparizione” sull’immagine sviluppata – con la Houghton che fungeva da mezzo. Incoraggiò anche le pratiche di altri mezzi artistici, come Alice Mary Theodosia Pery che disegnava a matita torrenti di volti enigmatici. Nonostante questo forte attaccamento alla sua comunità, dopo la sua morte per un ictus nel 1884, il suo singolare lavoro fu presto in gran parte dimenticato. Un numero consistente di quei pezzi esposti nel 1871 è andato perduto. Il più grande gruppo conosciuto dei suoi disegni è detenuto dall’Unione degli Spiritualisti Vittoriani dell’Australia, acquisito dopo che furono portati in quel paese per una mostra del 1910.

È spesso nelle collezioni e negli archivi, al di fuori delle istituzioni tradizionali, che sopravvivono i lavori di artisti come la Houghton. E, quasi 150 anni dopo la mostra del 1871, ha finalmente ricevuto il plauso di Londra in una celebre mostra al Courtauld Institute of Art nel 2016, che ha fatto seguito a una mostra sulla sua arte al Monash University Museum of Art di Melbourne, in Australia, nel 2015, e ha portato i critici a chiedersi se dovesse essere considerata la prima artista astratta.

Anche se la Houghton non avrebbe chiamato la sua arte “astratta” – era un protocollo per il contatto con un altro regno – è importante che la rivalutazione della sua eredità abbia causato un cambiamento nella comprensione della narrativa a lungo dominante sull’arte moderna. Di recente, il Museo Solomon R. Guggenheim di New York ha ospitato una mostra di successo sul lavoro di un collega spiritualista, l’artista svedese Hilma af Klint – che si dedicò allo stesso modo all’astrazione anni prima delle composizioni di Kandinsky.

Georgiana Houghton e Hilma af Klint non si conoscevano, ma entrambe agivano come medium nelle sedute spiritiche e ciascuna trovava nell’astrazione un modo per esprimere esperienze trascendenti. Il mondo dell’arte potrebbe non essere stato pronto per la Houghton nel 1871, ma riconoscendo finalmente la sua visione nell’usare l’arte per ritrarre qualcosa di divino, la storia può espandersi per riconsiderare artisti a lungo spinti ai margini.

* TORNA ALLA FOTOGALLERY *

* VAI AI VIDEO DI ARTE MEDIANICA *